‘Así como si una masa enorme de fuego de diez… veinte… treinta o cuarenta carretadas de madera estuviera ardiendo y periódicamente un hombre añadiera hierba seca, estiércol seco de vaca y madera seca, de modo que la masa enorme de fuego—así nutrida, así sustentada— ardiera por mucho, mucho tiempo; del mismo modo, monjes, en aquel que permanece enfocado en el atractivo de aquellos fenómenos que ofrecen sustento [lit: “fenómenos inflamables”], el ansia se desarrolla; con el ansia como condición viene el sustento; con el sustento como condición viene el devenir; con el devenir como condición viene el nacimiento; con el nacimiento como condición, vienen el envejecimiento, la enfermedad y la muerte, la tristeza, las lamentaciones, el dolor, la angustia y la desesperación entran todos en juego. Así es el origen de esta masa entera de sufrimiento y tensión.

‘Así como si una masa enorme de fuego… estuviera ardiendo y un hombre simplemente no añadiera hierba seca, estiércol seco de vaca o madera seca, de modo que la masa enorme de fuego—debido a que su sustento original se consumió y no se le ha añadido más—sin sustento, se apagaría; del mismo modo, monjes, el ansia cesa en aquel que permanece enfocado en las desventajas de aquellos fenómenos que ofrecen sustento. Con la cesación del ansia, el sustento cesa. Con la cesación del sustento, el devenir… el nacimiento… el envejecimiento, la enfermedad y la muerte, la tristeza, las lamentaciones, el dolor, la angustia y la desesperación cesan todos. Así es la cesación de esta masa entera de sufrimiento y tensión’.

‘¿Y qué, monjes, son los fenómenos que proporcionan sustento? ¿Qué es el sustento? La forma, monjes, es un fenómeno que proporciona sustento. Cualquier deseo o pasión relacionada con ella es el sustento relacionado con ella. Sensación… Percepción… Fabricaciones… Conciencia es un fenómeno que proporciona sustento. Cualquier deseo o pasión relacionada con ella es el sustento relacionado con ella’.

‘¿Y qué, monjes, son fenómenos aferrables? ¿Qué es aferramiento? La forma, monjes, es un fenómeno aferrable. Cualquier deseo o pasión relacionada con ella es el aferramiento relacionado con ella. La sensación… la percepción… las fabricaciones… la conciencia es un fenómeno aferrable. Cualquier deseo o pasión relacionada con ella es el aferramiento relacionado con ella’.

‘Monjes, hay cuatro [modos de] sustento para el devenir. ¿Cuáles cuatro? Sensualidad como modo de sustento, perspectivas como modo de sustento, costumbres y prácticas como modo de sustento, doctrinas del yo como modo de sustento’.

‘Es con una causa, monjes, que el pensamiento sensual tiene lugar y no sin una causa…¿Y cómo, monjes, el pensamiento tiene lugar con una causa y no sin una causa? En dependencia de la propiedad de sensualidad ocurre la percepción de sensualidad. En dependencia de la percepción de sensualidad ocurre el propósito por la sensualidad…el deseo por la sensualidad…la fiebre por la sensualidad…la búsqueda de la sensualidad. Al buscar la sensualidad, la persona poco instruida y común se comporta erróneamente de tres modos: a través del cuerpo, a través del habla y a través de la mente…

‘Así como si un hombre lanzara una tea ardiente en un área silvestre de hierba seca y no la apagara rápidamente con sus manos y pies, de modo que cualquiera de los animales que habitaran en la hierba y la madera se dieran con la ruina y pérdida; del mismo modo, monjes, cualquier contemplativo o brāhman que no abandona, disipa, demuele y acaba rápidamente con la existencia de una percepción discordante e inhábil una vez que ha surgido, morará en tensión en la vida presente—amenazado, desesperado y febril—y al desintegrarse el cuerpo, después de la muerte, puede esperar un mal destino’.

‘Ahora, ¿cuál es el atractivo de la sensualidad? Monjes, hay estas cinco cuerdas de la sensualidad. ¿Cuáles cinco? Formas cognoscibles mediante el ojo—agradables, gratificantes, encantadoras, adorables, que fomentan el deseo, tentadoras. Sonidos cognoscibles mediante el oído… Olores cognoscibles mediante la nariz… Sabores cognoscibles mediante la lengua… Sensaciones táctiles cognoscibles mediante el cuerpo—agradables, gratificantes, encantadoras, adorables, que fomentan el deseo, tentadoras. Ahora, cualquier placer o alegría que surge en dependencia de estas cinco cuerdas de la sensualidad, eso es el atractivo de la sensualidad.

‘¿Y cuál es la desventaja de la sensualidad? Se da el caso de que, por la clase de trabajo con el que un hijo de buena familia se gana la vida—ya sea auditoría o contabilidad o cálculo o arado o comercio o ganadería o ballestería o como oficial del rey, o cualquier otra ocupación—él se enfrenta al frío, al calor, es acosado por moscas y mosquitos, por el viento y el sol y los bichos rastreros, muriendo de hambre y sed.

‘Ahora, esta desventaja en el caso de la sensualidad, esta masa de tensión visible aquí y ahora, tiene la sensualidad como su razón, la sensualidad como su fuente, la sensualidad como su causa, siendo la razón simplemente la sensualidad.

‘Si el hijo de buena familia no se enriquece mientras así trabaja y lucha y se esfuerza, se entristece, se aflige, y se lamenta, se golpea el pecho y se aturde: “¡Mi trabajo es en vano, mis esfuerzos son infructuosos!”. Ahora, esta desventaja también en el caso de la sensualidad, esta masa de tensión visible aquí y ahora, tiene la sensualidad como su razón….

‘Si el hijo de buena familia se enriquece mientras así trabaja y lucha y se esfuerza, él experimenta dolor y angustia al proteger su riqueza: “¿Cómo hago para que ni reyes ni ladrones se apropien de mi patrimonio, ni se queme en un incendio, ni se pierda en una inundación, ni herederos detestables se apropien de todo?” Y mientras él así vela y cuida de su patrimonio, reyes y ladrones se apropian de éste, o se quema en un incendio, o se pierde en una inundación, o herederos detestables se apropian de todo. Y él se entristece, se aflige, y se lamenta, se golpea el pecho y se aturde: “¡Lo que era mío ya no lo es!” Ahora, esta desventaja también en el caso de la sensualidad, esta masa de tensión visible aquí y ahora, tiene la sensualidad como su razón….

‘Y además, es con la sensualidad como razón, la sensualidad como fuente, la sensualidad como causa, siendo la razón simplemente la sensualidad, que reyes pelean contra reyes, nobles contra nobles, brāhmanes contra brāhmanes, padres de familia contra padres de familia, madre contra hijo, hijo contra madre, padre contra hijo, hijo contra padre, hermano contra hermano, hermana contra hermana, hermano contra hermana, hermana contra hermano, amigo contra amigo. Entonces en sus querellas, riñas y disputas, se atacan los unos a los otros con los puños o con garfios o con palos o con cuchillos, de modo que mueren o padecen un dolor mortal. Ahora, esta desventaja también en el caso de la sensualidad, esta masa de tensión visible aquí y ahora, tiene la sensualidad como su razón….

‘Y además, es con la sensualidad como razón, la sensualidad como fuente… que (hombres), al armarse de espadas y escudos y abrochándose los arcos y aljabas, se atacan en masa en batalla, en doble hilera, mientras las flechas y lanzas vuelan y las espadas destellan; y allí son heridos por las flechas y las lanzas y sus cabezas cortadas por espadas, de modo que mueren o padecen un dolor mortal. Ahora, esta desventaja también en el caso de la sensualidad, esta masa de tensión visible aquí y ahora, tiene la sensualidad como su razón….

‘Y además, es con la sensualidad como razón, la sensualidad como fuente… que (hombres), al armarse de espadas y escudos y abrochándose los arcos y aljabas, atacan fortalezas resbaladizas, mientras las flechas y lanzas vuelan y las espadas destellan; y allí les vierten estiércol de vaca hirviendo y son aplastados bajo grandes pesos y sus cabezas cortadas por espadas, de modo que mueren o padecen un dolor mortal. Ahora, esta desventaja también en el caso de la sensualidad, esta masa de tensión visible aquí y ahora, tiene la sensualidad como su razón, la sensualidad como su fuente, la sensualidad como su causa, siendo su razón simplemente la sensualidad’.

‘Una vez, en esta misma Sāvatthī hubo un hombre cuya esposa murió. Debido a su muerte él se volvió loco, fuera de sí y—errante de calle en calle, de cruce en cruce—iba diciendo “¿Has visto a mi esposa? ¿Has visto a mi esposa?” Es a través de esta línea de razonamiento que se puede entender cómo la tristeza, el lamento, el dolor, la angustia y la desesperación nacen de un ser querido, brotan de un ser querido.

‘Una vez, en esta misma Sāvatthī hubo una esposa que fue a la casa de sus familiares. Éstos, al separarla de su esposo querían darla a otro hombre en contra de su voluntad. Ella dijo a su esposo, “Mis familiares, al separarnos, quieren darme a otro hombre en contra de mi voluntad”. A continuación, él la cortó en dos y se abrió un tajo a sí mismo pensando, “Muertos estaremos juntos”. Es a través de esta línea de razonamiento que se puede entender cómo la tristeza, lamento, dolor, angustia y desesperación nacen de un ser querido, brotan de un ser querido’.

‘Monjes, consideren esto: ¿qué es más numeroso, las lágrimas que han derramado al transmigrar y errar durante todo este largo tiempo—llorando y sollozando por estar unidos a lo desagradable, por estar separados de lo agradable—o las aguas de los cuatro grandes océanos?… Esto es lo más numeroso: las lágrimas que han derramado…¿Por qué? La transmigración surgió de un inicio inconcebible. No tiene un punto de partida evidente, aunque los seres obstaculizados por la ignorancia y engrillados por el ansia siguen transmigrando y errando. Durante mucho tiempo han experimentado la tensión, el dolor, la pérdida, han engrosado los cementerios—suficiente tiempo como para desencantarse de todas las cosas fabricadas, suficiente como para desapasionarse, suficiente como para liberarse’.

‘¿Y cuál es el escape de la sensualidad? Cualquier sometimiento de pasión y deseo, abandono de pasión y deseo por la sensualidad, ése es el escape de la sensualidad’.

‘Monjes, hay formas cognoscibles por el ojo—agradables, gratificantes, cautivadoras, adorables, que fomentan el deseo, seductoras. Si un monje disfruta de ellas, les da la bienvenida y permanece afianzado en ellas, de él se dice que está engrillado por las formas cognoscibles por el ojo. Se ha pasado al campamento de Māra; ha caído bajo el poder de Māra. El Maligno puede hacer con él lo que quiera’.

[Y así sucesivamente con el resto de los seis sentidos].

‘Hay formas cognoscibles por el ojo—agradables… seductoras. Si un monje disfruta de ellas, les da la bienvenida y permanece afianzado en ellas, entonces…su conciencia está dependiente de ellas, sustentada por ellas. Con aferramiento / sustento, el monje no logara desatarse completamente…

‘Si él no disfruta de ellas, no les da la bienvenida ni se queda afianzado en ellas, entonces…su conciencia no depende de ellas, no se sustenta con ellas. Sin aferramiento / sustento, el monje logra desatarse completamente’.

[Y así sucesivamente con el resto de los seis sentidos].

‘Monjes, hay cinco cuerdas de la sensualidad. ¿Cuáles cinco? Las formas cognoscibles por el ojo—agradables… seductoras; sonidos… olores… sabores… sensaciones táctiles cognoscibles por el cuerpo—agradables…seductoras. Mas éstas no son la sensualidad. Se llaman cuerdas de la sensualidad en la disciplina de los nobles.

‘Monjes, no conozco otra forma que consuma y permanezca en la mente de un hombre como la forma de una mujer… otro sonido… olor… sabor… tacto que consuma y permanezca en la mente de un hombre como el tacto de una mujer. El tacto de una mujer consume y permanece en la mente de un hombre.

‘No conozco otra forma que consuma y permanezca en la mente de una mujer como la forma de un hombre… otro sonido… olor… sabor… tacto que consuma y permanezca en la mente de una mujer como el tacto de un hombre. El tacto de un hombre consume y permanece en la mente de una mujer’.

‘Así como si un saco, abierto en los dos extremos estuviera lleno de diferentes clases de cereales—trigo, arroz, fríjoles verdes, fríjoles rojos, semillas de ajonjolí, arroz integral—y un hombre con buena vista vaciando el saco reflexionara, “Esto es arroz, esto fríjoles verdes, esto fríjoles rojos, esto semillas de ajonjolí, esto arroz integral”, del mismo modo, monjes, un monje reflexiona sobre este mismo cuerpo, desde las plantas de los pies hacia arriba, desde la coronilla hacia abajo, rodeado de piel y lleno de diferentes clases de cosas impuras: “En este cuerpo hay pelo de la cabeza, pelo del cuerpo, uñas, dientes, piel, músculo, tendones, huesos, tuétano, bazo, corazón, hígado, membranas, riñones, pulmones, intestino grueso, intestino delgado, contenido del estómago, heces, bilis, flema, linfa, sangre, sudor, grasa, lágrimas, aceite, saliva, moco, líquido sinovial, orina”…

‘Y además, igual que si viera un cadáver en un vertedero de cadáveres—de un día, dos o tres días muerto—hinchado, amoratado y descomponiéndose, lo aplica a este mismo cuerpo, “Este cuerpo también: tal es su naturaleza, tal su futuro, tal su destino inevitable”…

‘Y además, igual que si viera un cadáver en un vertedero de cadáveres, destripado por cuervos, buitres, halcones, perros, hienas y otras criaturas…un esqueleto embadurnado de carne y sangre, unido a los tendones… un esqueleto descarnado, embadurnado de sangre, unido a los tendones… un esqueleto sin carne o sangre, unido a los tendones… huesos desunidos de los tendones, esparcidos por todas partes, aquí un hueso de mano, allá un hueso de pie, aquí un hueso del mentón, allá un hueso de muslo, aquí un hueso de cadera, allá un hueso de espalda, aquí un hueso de costilla, allá un hueso de pecho, aquí un hueso de hombro, allá un hueso de cuello, aquí un hueso de mandíbula, allá un diente, aquí una calavera… los huesos blanqueados algo como el color de las conchas… amontonados, pasado más de un año… convertidos en polvo. Él lo aplica a este mismo cuerpo, “Este cuerpo también: tal es su naturaleza, tal su futuro, tal su destino inevitable”. Así, permanece enfocado en el cuerpo en y por sí mismo, internamente, externamente o tanto interna como externamente’.

‘Para aquel que permanece enfocado en lo repulsivo [del cuerpo], cualquier obsesión por la propiedad de la belleza se abandona. Para aquel que tiene la sati de la respiración bien establecida en primer plano internamente, los pensamientos y las tendencias irritantes externas no existen. Para aquel que permanece enfocado en la inconstancia de todas las fabricaciones, la ignorancia se abandona, surge el conocimiento claro.

Escuché que una vez el Bendito residía con los Koliyanos… A continuación, Puṇṇa el Koliyano, un bovino y Seniya, un asceta canino desnudo, se acercaron al Bendito. Al llegar, Puṇṇa el bovino Koliyano, tras hacer una reverencia al Bendito, se sentó a un lado, mientras que Seniya, el asceta canino desnudo, intercambió saludos corteses con el Bendito, y después de un intercambio de saludos y cortesías amistosos, se sentó a un lado, acurrucándose como un perro. Mientras que estaba sentado allí, Puṇṇa el bovino Koliyano dijo al Bendito, ‘Señor, Seniya, este asceta desnudo, es un canino, uno que realiza tareas difíciles. Come alimentos desechados. Durante mucho tiempo ha llevado a cabo y se ha adaptado a esa práctica de perro. ¿Cuál es su futura destinación, cuál es su futuro rumbo?’

[Al principio el Buddha se niega a responder, pero por la insistencia finalmente contesta:] ‘Se da el caso de una persona que ha desarrollado la práctica de perro completa y perfectamente…Al desarrollar la práctica de perro completa y perfectamente, al desarrollar la virtud de perro completa y perfectamente, al desarrollar la mente de perro completa y perfectamente, al desarrollar el comportamiento de perro completa y perfectamente, en consecuencia, al desintegrarse el cuerpo, después de la muerte, reaparecerá en la compañía de perros. Sin embargo, si él tiene tal perspectiva como, “Por esta virtud o práctica o ascetismo o vida sagrada me convertiré en un dios mayor o menor”, ésta es su perspectiva incorrecta. Ahora, Puṇṇa, hay dos destinos para alguien con la perspectiva incorrecta, digo: el infierno o el vientre de animal. Así, la práctica de perro, si se perfecciona, conduce a la compañía de perros; si es deficiente, al infierno’.

‘Así como si en el último mes de la estación caliente se reventara una vaina de enredadera māluva, y una semilla de enredadera māluva cayera al pie de un árbol sāla, la deidad que habita el árbol se tornaría asustada, preocupada y ansiosa. Sus amigos y familiares, parientes y allegados—deidades de jardín, deidades de bosque, deidades de árbol, deidades que habitan en yerbas, prados y monarcas de los bosques—se reunirían para consolarla: “No tengas miedo, no tengas miedo. Con toda probabilidad un pavo real se tragará la semilla de la enredadera māluva, o un venado se la comerá, o un incendio la quemará, o leñadores la recogerán, o las termitas se harán con ella y, sea lo que fuere eso, probablemente no sea una semilla en realidad”.

‘A continuación, ni un pavo real se la tragó, ni un venado se la comió, ni un incendio la quemó, ni leñadores la recogieron, ni las termitas se hicieron con ella. Regada por una nube cargada de lluvia, germinó en su momento y enroscó su suave, tierno y aterciopelado zarcillo alrededor del árbol sāla.

‘Este pensamiento se le ocurrió a la deidad que habitaba en el árbol sāla: “Ahora, ¿Qué futuro peligro previeron mis amigos… que se reunieron para consolarme?… Es agradable el tacto de este suave, tierno, aterciopelado zarcillo de la enredadera māluva”.

‘A continuación, la enredadera, al envolver el árbol sāla, al hacer un dosel sobre él y cayendo en cascada a su alrededor, hizo que las enormes ramas del árbol sāla se desplomaran. Este pensamiento se le ocurrió a la deidad: “Éste es el futuro peligro que previeron mis amigos… que se reunieron para consolarme…Es debido a la semilla de la enredadera māluva que ahora siento estos dolores agudos y ardientes”.

‘Del mismo modo, monjes, hay contemplativos y brāhmanes que sostienen una doctrina, una perspectiva como la siguiente: “No hay perjuicio en la sensualidad”. Así encuentran la ruina a través de la sensualidad. Se asocian con mujeres errantes de cabellos enrollados y largos.

‘Se les ocurre el pensamiento: “Ahora, ¿Qué futuro peligro prevén esos [otros] contemplativos y brāhmanes para que enseñen el abandono y análisis de la sensualidad? Es agradable, el tacto del suave, tierno, aterciopelado brazo de esta mujer errante”.

‘Así, encuentran la ruina a través de la sensualidad. Al desintegrarse el cuerpo, después de la muerte, irán a un mal destino, la miseria, el ámbito de las sombras hambrientas, el infierno. Allí sentirán dolores agudos y ardientes. Se les ocurrirá el pensamiento: “Éste era el futuro peligro que previeron esos contemplativos y brāhmanes para que enseñaran el abandono y análisis de la sensualidad. Es debido a la sensualidad, como consecuencia de la sensualidad que ahora sentimos estos dolores agudos y ardientes”’.

‘Monjes, hay algunos contemplativos y brāhmanes que, al preguntarles sobre esto o aquello, recurren a contorsiones verbales, como una anguila que se retuerce, por cuatro motivos…Se da el caso de cierto contemplativo o brāhman que no discierne como ha venido a ser que “Esto es hábil”, o que “Esto es inhábil”. El pensamiento se le ocurre: “No discierno como ha venido a ser que ‘Esto es hábil’, o que ‘Esto es inhábil’. Si yo… declarara que “Esto es hábil’, o que ‘Esto es inhábil’, el deseo, pasión, aversión o irritación se me ocurrirían; eso sería una falsedad para mí. Lo que sería una falsedad para mí sería una angustia para mí. Lo que sería una angustia para mí sería un obstáculo para mí”. Así, por temor a la falsedad, al aborrecer la falsedad, no declara que “Esto es hábil”, o que “Esto es inhábil”. Al preguntarle sobre esto o aquello, recurre a contorsiones verbales, como una anguila que se retuerce: “No lo pienso. No pienso de esa manera. No pienso de otra manera . No pienso que no. No es que no pienso que no”.

[El segundo caso es casi idéntico al primero, substituyendo ‘aferramiento’ por ‘falsedad’.]

‘[El tercer ejemplo:] Se da el caso de cierto contemplativo o brāhman que no discierne como ha venido a ser que “Esto es hábil”, o que “Esto es inhábil”…. “Si yo, al no discernir como ha venido a ser que ‘Esto es hábil’, o que ‘Esto es inhábil’, declarara que ‘Esto es hábil’, o que ‘Esto es inhábil’—Hay contemplativos y brāhmanes que son eruditos, sutiles, hábiles en debates, que merodean como flecheros capaces de partir un pelo, por decirlo así, haciendo pedazos las posturas [filosóficas] con tiros dialécticos. Ellos podrían repreguntarme, presionarme por razones lógicas, refutarme. Yo podría no mantenerme firme y eso sería una angustia para mí… sería un obstáculo para mí”. Así, por temor a ser preguntado, al aborrecer ser preguntado… recurre a contorsiones verbales, como una anguila que se retuerce….

‘[El cuarto ejemplo:] Se da el caso de cierto contemplativo o brāhman torpe y extremadamente estúpido. Debido a su torpeza y extrema estupidez, al preguntarle sobre esto o aquello, recurre a contorsiones verbales, como una anguila que se retuerce: “Si me preguntas si existe otro mundo [después de la muerte], si pensara que existe otro mundo ¿te lo declararía? No lo pienso. No pienso de esa manera. No pienso de otra manera. No pienso que no. No es que no pienso que no. Si me preguntas si no existe otro mundo… tanto existe como no existe… ni existe ni no existe… si hay seres que transmigran… si no hay… tanto hay como no hay… ni hay ni no hay… si el Tathāgata existe después de la muerte… si no existe… ambos… ninguno… No lo pienso. No pienso de esa manera. No pienso de otra manera. No pienso que no. No es que no pienso que no”’.

‘Monjes, eso el Tathāgata discierne, y discierne que esas perspectivas, así apresadas, así agarradas, conducen a tal y tal destino, a tal y tal estado en el más allá. Y él discierne lo que es superior a esto. Sin embargo, al discernir eso, no agarra ese discernimiento y al no agarrar, se experimenta el desatamiento [nibbuti] en su interior. Al conocer, como han venido a ser, el origen, la cesación, el atractivo y las desventajas de las sensaciones, junto con el escape de las sensaciones, monjes, el Tathāgata—por la carencia de aferramiento / sustento—está liberado’.

‘¿Entonces, al ver qué desventaja, se disocia por completo el Venerable Gotama de cada una de las diez posiciones?’

‘Vaccha, la posición que “el mundo es eterno” es una maraña de perspectivas, una jungla de perspectivas, una contorsión de perspectivas, un retorcimiento de perspectivas, un grillete de perspectivas. Se acompaña de sufrimiento, angustia, desesperación y frenesí. No conduce al desencanto, desapasionamiento, cesación; a la calma, conocimiento directo, auto-despertar, Desatamiento.

‘La posición que “el mundo no es eterno”…

‘… “el mundo es finito”…

‘… “el mundo es infinito”…

‘… “el alma es lo mismo que el cuerpo”…

‘… “el alma es una cosa y el cuerpo otra”…

‘… “después de la muerte el Tathāgata existe”…

‘… “después de la muerte el Tathāgata no existe”…

‘… “después de la muerte el Tathāgata, tanto existe como no existe”…

‘… “después de la muerte el Tathāgata ni existe ni no existe”… no conduce al desencanto, desapasionamiento, cesación; a la calma, conocimiento directo, auto-despertar, Desatamiento’.

‘¿El Maestro Gotama mantiene alguna posición en absoluto?’

‘Una “posición”, Vaccha, es algo que un Tathāgata ha eliminado. Lo que un Tathāgata ve es esto: “Tal es la forma, tal su origen, tal su desaparición; tal es la sensación, tal su origen, tal su desaparición; tal es la percepción… tales son las fabricaciones… tal es la conciencia, tal su origen, tal su desaparición”. Debido a esto, digo, un Tathāgata—con la terminación, disolución, cesación, renuncia y abandono de todas las suposiciones, todas las especulaciones, todo lo de hacer algún yo y hacer un mío, y obsesiones por la presunción—está, por la carencia de aferramiento / sustento, liberado’.

‘Por lo tanto, Bāhiya, te debes entrenar así: en relación con lo visto, sólo habrá lo visto. En relación con lo oído, sólo lo oído. En relación con lo sentido, sólo lo sentido. En relación con lo conocido, sólo lo conocido. Así es como debes entrenarte. Cuando para ti será sólo lo visto en relación con lo visto… sólo lo oído… sólo lo sentido… sólo lo conocido en relación con lo conocido, entonces Bāhiya, no hay un tú en conexión con eso. Cuando no hay un tú en conexión con eso, no hay un tú allí. Cuando no hay un tú allí, tú no estás ni aquí, ni allá ni entre los dos. Esto, justo esto, es el fin de la tensión’.

‘Se da el caso de un monje que, habiendo ido al bosque, bajo la sombra de un árbol o a un edificio vacío, se sienta con las piernas cruzadas, manteniendo el cuerpo erecto y poniendo la sati en primer plano. Siempre con sati, inhala; con sati, exhala.

‘Al hacer una inhalación larga, él discierne, “Estoy haciendo una inhalación larga”; o al hacer una exhalación larga, discierne, “Estoy haciendo una exhalación larga”. O al hacer una inhalación corta, discierne, “Estoy haciendo una inhalación corta”; o al hacer una exhalación corta, discierne, “Estoy haciendo una exhalación corta”.

‘Él se entrena, “Inhalaré sensible al cuerpo entero”… “Exhalaré sensible al cuerpo entero”.

‘Él se entrena: “Inhalaré calmando la fabricación corporal”… “Exhalaré calmando la fabricación corporal”. Él se entrena, “Inhalaré sensible a la plenitud”… “Exhalaré sensible a la plenitud”. Él se entrena: “Inhalaré sensible al placer”… “Exhalaré sensible al placer”.

‘Él se entrena, “Inhalaré sensible a la fabricación mental”… “Exhalaré sensible a la fabricación mental”. Él se entrena, “Inhalaré calmando la fabricación mental”… “Exhalaré calmando la fabricación mental”. Él se entrena: “Inhalaré sensible a la mente”… “Exhalaré sensible a la mente”’. …

‘Y además, monjes, el monje—bien retraído de la sensualidad, retraído de cualidades inhábiles—entra y permanece en el primer jhāna: plenitud y placer nacidos del retraimiento, acompañados de pensamiento dirigido y evaluación. Él impregna y permea, satura y llena este mismo cuerpo con la plenitud y el placer nacidos del retraimiento, por lo que no hay nada en todo su cuerpo que no esté impregnado por la plenitud y el placer nacidos del retraimiento.

‘Así como un bañero experto o un aprendiz de bañero vertería polvo de baño en una vasija de bronce y lo amasaría y rociaría con agua una y otra vez de modo que la bola de polvo de baño—saturada, empapada, impregnada por dentro y por fuera—no obstante, no gotearía. Del mismo modo, monjes, el monje impregna… este mismo cuerpo con la plenitud y el placer nacidos del retraimiento. En consecuencia, al permanecer así, cauteloso, empeñado y resuelto, todos los recuerdos y propósitos relacionados con la vida de hogar se abandonan y, al abandonarlos, su mente se recoge y se asienta interiormente, unificada y concentrada. Así es como un monje desarrolla la sati inmersa en el cuerpo.

‘Y además, al apaciguar el pensamiento dirigido y las evaluaciones, entra y permanece en el segundo jhāna: plenitud y placer nacidos de la concentración, unificación de la conciencia libre del pensamiento dirigido y de la evaluación—seguridad interna. Él impregna y permea, satura y llena este mismo cuerpo con la plenitud y el placer nacidos de la concentración, por lo que no hay nada en todo su cuerpo que no esté impregnado por la plenitud y el placer nacidos de la concentración.

‘Así como un lago con un manantial interior, que al no tener entrada por el Este, Oeste, Norte o Sur, y con los cielos suministrando lluvia abundante periódicamente, de modo que la fuente de agua fresca que emana del interior del lago lo impregnaría y permearía, saturaría y llenaría de agua fresca, por lo que no hay parte alguna del lago que no esté impregnada por el agua fresca; del mismo modo, monjes, el monje impregna… este mismo cuerpo con la plenitud y el placer nacidos de la concentración. En consecuencia, al permanecer así, cauteloso, empeñado y resuelto… desarrolla la sati inmersa en el cuerpo.

‘Y además, con la disolución de la plenitud, permanece ecuánime, con sati y vigilante, y siente placer con el cuerpo. Entra y permanece en el tercer jhāna, del cual los nobles declaran, “Ecuánime y con sati, tiene una morada placentera”. Impregna y permea, satura y llena este mismo cuerpo con el placer desprovisto de la plenitud, por lo que no hay nada en todo su cuerpo que no esté impregnado por el placer desprovisto de la plenitud.

‘Así como en un estanque de lotos azules, blancos o rojos, hay algunos de esos lotos azules, blancos o rojos que, al nacer y crecer en el agua, están inmersos en el agua y florecen sin salir del agua, por lo que están impregnados y permeados, saturados y llenos de agua fresca desde sus raíces hasta lo alto, de modo que no hay parte alguna de esos lotos azules, blancos o rojos que no esté impregnada por el agua fresca; del mismo modo, monjes, el monje impregna… este mismo cuerpo con el placer desprovisto de la plenitud. En consecuencia, al permanecer así cauteloso, empeñado y resuelto… desarrolla la sati inmersa en el cuerpo.

‘Y además, con el abandono del placer y dolor—así como la anterior desaparición de alegrías y angustias—entra y permanece en el cuarto jhāna: ecuanimidad y sati puras, ni placer ni tensión. Sentado, impregna el cuerpo con una conciencia pura, luminosa, por lo que no hay nada en todo su cuerpo que no esté impregnado por la conciencia pura, luminosa.

‘Así como si un hombre estuviera sentado, cubierto de la cabeza a los pies con una tela blanca, por lo que no habría parte alguna de su cuerpo que la tela blanca no abarcara, del mismo modo, monjes, el monje se sienta, impregnando el cuerpo con una conciencia pura, luminosa. En consecuencia, al permanecer así cauteloso, empeñado y resuelto… desarrolla la sati inmersa en el cuerpo’.

‘Con la total trascendencia de las percepciones de la forma, con la desaparición de las percepciones de resistencia, y sin atender a las percepciones de diversidad, (al percibir,) “espacio infinito” uno entra y permanece en la dimensión de la infinitud del espacio…

‘Con la total trascendencia de la dimensión de la infinitud del espacio, (al percibir,) “conciencia infinita”, uno entra y permanece en la dimensión de la infinitud de la conciencia…

‘Con la total trascendencia de la dimensión de la infinitud de la conciencia, (al percibir,) “no hay nada”, uno entra y permanece en la dimensión de la nada…

‘Con la total trascendencia de la dimensión de la nada, uno entra y permanece en la dimensión de ni percepción ni no percepción’.

Dicho esto, el Venerable Ānanda preguntó al Bendito: ‘Señor, en el caso de un monje que ha llegado al punto en que—(al percibir,) “No debe ser, no me debe ocurrir; no será, no me ocurrirá. Lo que es, lo que ha venido a ser, eso lo abandono”—obtiene la ecuanimidad. ¿Podría ese monje desatarse completamente, o no?’

‘Tal monje podría, Ānanda, otro no podría’.

‘¿Cuál es la causa, cuál es la razón, por la cual uno podría y otro no podría?’

‘Ānanda, se da el caso de un monje que ha llegado al punto en que—(al percibir,) “No debe ser, no me debe ocurrir; no será, no me ocurrirá. Lo que es, lo que ha venido a ser, eso lo abandono”—obtiene la ecuanimidad. Él disfruta de la ecuanimidad, le da la bienvenida, se queda afianzado a ella. Al hacerlo, su conciencia depende de ella, se sustenta en ella. Con sustento, Ānanda, el monje no lograra desatarse completamente’.

‘Al sustentarse, ¿dónde se sustenta el monje?’

‘En la dimensión de ni percepción ni no percepción’.

‘Con certeza, entonces, al sustentarse, está sustentado por el sustento supremo’.

‘Al sustentarse, Ānanda, está sustentado por el sustento supremo, ya que la dimensión de ni percepción ni no percepción es el sustento supremo. [Sin embargo,] se da el caso en que un monje… obtiene la ecuanimidad. Él no se disfruta de ella, no le da la bienvenida, no se queda afianzado a ella. En este caso, su conciencia no depende de ella, no se sustenta en ella. Sin sustento, Ānanda, un monje logra desatarse completamente’.

‘Ānanda, se da el caso de un monje… que entra y permanece en el primer jhāna: plenitud y placer nacidos del retraimiento, acompañados de pensamiento dirigido y evaluación. Considera cualesquiera fenómenos allí conectados con la forma, sensación, percepción, fabricaciones y conciencia como inconstantes, tensores, una dolencia, un cáncer, una flecha, dolorosos, una aflicción, foráneos, una desintegración, vacíos, no-yo. Se aparta la mente de esos fenómenos, y al hacerlo, la dispone hacia el fenómeno [dhamma] de lo inmortal: “Esto es paz, esto es exquisito—la resolución de todas las fabricaciones; el abandono de todas las adquisiciones; la terminación del ansia; el desapasionamiento; la cesación; el Desatamiento”.

‘Al quedarse allí mismo, alcanza la destrucción de las fermentaciones. O si no, entonces—por esta misma pasión por el Dhamma, este mismo deleite por el Dhamma, y por la total terminación de los cinco grilletes* inferiores—es destinado a surgir espontáneamente [en las Moradas Puras], donde se desatará completamente para nunca más regresar de ese mundo. [Igualmente con los otros niveles de jhāna hasta la dimensión de la nada.]’

‘Él se entrena, “Inhalaré… y exhalaré alegrando la mente”. Él se entrena, “Inhalaré… y exhalaré estabilizando la mente”. Él se entrena, “Inhalaré… y exhalaré liberando la mente”.

‘Él se entrena, “Inhalaré… y exhalaré enfocado en la inconstancia”. Él se entrena, “Inhalaré… y exhalaré enfocado en el desapasionamiento”. Él se entrena, “Inhalaré… y exhalaré enfocado en la cesación”. Él se entrena, “Inhalaré… y exhalaré enfocado en abandonar”’.

‘[Al alcanzar el cuarto nivel de jhāna] queda sólo la ecuanimidad: pura y brillante, flexible, maleable y luminosa. Igual que si un orfebre experto o un aprendiz de orfebre preparara el horno, calentara el crisol y, sujetando el oro con un par de tenazas, lo colocaran en el crisol, lo soplaría una y otra vez, lo rociaría con agua una y otra vez, lo examinaría una y otra vez, de modo que el oro se volvería refinado, bien refinado, completamente refinado, sin imperfección, libre de escoria, flexible, maleable y luminoso. Entonces, cualquier clase de adorno que tuviera en mente—ya sea un cinturón, un arete, un collar o una cadena de oro—le serviría para su propósito. Del mismo modo, queda sólo la ecuanimidad: pura y brillante, flexible, maleable y luminosa. Él [el meditador] discierne que “Si yo dirigiera esta ecuanimidad tan pura y brillante hacia la dimensión de la infinitud del espacio, podría desarrollar la mente de forma análoga, de modo que esta ecuanimidad mía—así apoyada, así sustentada—restaría por mucho tiempo. [De modo similar con los estados sin forma restantes.]”

‘Él discierne que “Si yo dirigiera esta ecuanimidad tan pura y brillante hacia la dimensión de la infinitud del espacio y desarrollara la mente de forma análoga, eso sería fabricado. [De modo similar con los estados sin forma restantes.]” Él ni fabrica ni forja mentalmente por razón del devenir o el no-devenir. Siendo esto el caso, él no está sustentado por nada en el mundo [no se aferra a nada en el mundo]. Al no estar sustentado, no se agita. Al no estar agitado, él se desata completamente en su interior. Él discierne que “El nacimiento terminó, la vida sagrada consumada, la tarea cumplida. No hay nada más que hacer en este mundo”’.

‘Monjes, ¿ven ustedes algún aferramiento / sustento en la forma de una doctrina del yo que, al aferrarse a ella, no produciría tristeza, lamento, dolor, angustia y desesperación?’

‘No, señor’.

‘…Tampoco yo… ¿Cómo consideran esto, monjes? Si una persona reuniera o quemara o hiciera lo que quisiera con la hierba, las ramitas, las ramas y hojas aquí en la Arboleda de Jeta, ¿se les ocurriría el pensamiento: “Somos nosotros a quienes esta persona está reuniendo, quemando o haciendo lo que quiera”?’

‘No, señor. ¿Por qué? Porque esas cosas no son yo y no pertenecen a nuestros respectivos yos’.

’Del mismo modo, monjes, lo que no es de ustedes abandónenlo. El abandonarlo será por su bienestar y felicidad duraderos. ¿Qué no es de ustedes? La forma no es de ustedes…La sensación no es de ustedes… La percepción… Las fabricaciones… La conciencia no es de ustedes. Abandónenla. El abandonarla será para su bienestar y felicidad duraderos’.

‘¿Hasta qué punto, Ānanda, asume uno al asumir algún yo? Al asumir que la sensación es el yo, uno asume que “La sensación es mi yo” [o] “La sensación no es mi yo: mi yo es inconsciente [de la sensación]” [o] “Ni la sensación es mi yo, ni mi yo es inconsciente de la sensación, más bien mi yo siente, en que está sujeto a la sensación”.

‘Ahora, quien dice que “La sensación es mi yo”, debe ser interpelado así: “Hay estas tres sensaciones, amigo—sensaciones de placer, sensaciones de dolor y sensaciones de ni placer ni dolor. ¿Cuál de estas tres sensaciones asumes que es el yo? En el momento en que se siente una sensación de placer, ninguna sensación de dolor ni de ni placer ni dolor se siente. Sólo una sensación de placer se siente en ese momento. En el momento en que se siente una sensación de dolor, ninguna sensación de placer ni de ni placer ni dolor se siente. Sólo una sensación de dolor se siente en ese momento. En el momento en que se siente una sensación de ni placer ni dolor, ninguna sensación de placer ni de dolor se siente. Sólo una sensación de ni placer ni dolor se siente en ese momento.

‘“Ahora, una sensación de placer es inconstante, fabricada, dependiente de condiciones, sujeta a la terminación, al desvanecimiento, a la disolución y a la cesación. Una sensación de dolor… Una sensación de ni placer ni de dolor es inconstante… sujeta a la cesación. Al sentir una sensación de placer como ‘mi yo’, con el cese de la propia sensación de placer, entonces, ‘mi yo’ perece. Al sentir una sensación de dolor como ‘mi yo’… Al sentir una sensación de ni placer ni dolor como ‘mi yo’, con el cese de la propia sensación de ni placer ni dolor, entonces, ‘mi yo’ perece”.

‘Así, él asume, al asumir en el presente inmediato algún yo inconstante, enredado en placer y dolor, sujeto a surgir y a desvanecer, aquel que dice, “La sensación es mi yo”. De este modo, Ānanda, uno ve que no es apropiado asumir la sensación como el yo.

‘En cuanto a la persona que dice, “La sensación no es mi yo: mi yo es inconsciente [de la sensación]”, debe ser interpelado así: “Amigo, en el caso en que no se sintiera [experimentara] nada en absoluto, ¿habría el pensamiento ‘yo soy’?”’

‘No, señor’.

‘De este modo, Ānanda, uno ve que no es apropiado asumir que “La sensación no es mi yo: mi yo es inconsciente [de la sensación]”.

‘En cuanto a la persona que dice, “Ni la sensación es mi yo, ni mi yo es inconsciente de la sensación, más bien mi yo siente, en que está sujeto a la sensación”, debe ser interpelado así: “Amigo, si todas las sensaciones en todas las circunstancias cesaran sin residuo, entonces, con la total inexistencia de sensaciones, debido al cese de la sensación, ¿habría el pensamiento ‘yo soy’?”’

‘No, señor’.

‘De este modo, Ānanda, uno ve que no es apropiado asumir que “Ni la sensación es mi yo, ni mi yo es inconsciente de la sensación, más bien mi yo siente, en que está sujeto a la sensación”.

‘Ahora, Ānanda, hasta el punto en que un monje no asume que la sensación es el yo, ni que el yo es inconsciente, ni que “Mi yo siente, en que está sujeto a la sensación”, entonces, al no asumir de ese modo, él no está sustentado por nada en el mundo. Sin sustento, no se agita. Al no estar agitado, se desata completamente en su interior. Discierne que “El nacimiento terminó, la vida sagrada ha sido consumada, la tarea cumplida. No hay nada más que hacer en este mundo”.

‘Si alguien dijera en relación con el monje cuya mente está así liberada que “el Tathāgata existe después de la muerte”, es su perspectiva, eso estaría equivocado; que “el Tathāgata no existe después de la muerte”… que “el Tathāgata tanto existe como no existe después de la muerte”… que “el Tathāgata ni existe ni no existe después de la muerte”, eso estaría equivocado. ¿Por qué? Al haber conocido directamente el alcance de la designación y el alcance de los objetos de la designación, el alcance de la expresión y el alcance de los objetos de la expresión, el alcance de la descripción y el alcance de los objetos de la descripción, el alcance del discernimiento y el alcance de los objetos del discernimiento, la medida del giro del ciclo: al conocer eso directamente, el monje está liberado. [Decir que,] “El monje liberado, al conocer eso directamente, no ve, no sabe”, eso estaría equivocado’. [Esta última frase significa que el monje liberado no es un agnóstico con respecto a lo que se encuentra más allá del alcance de las designaciones, etc. Él sabe y ve lo que está más allá, aunque, como el Venerable Sāriputta le dijo al Venerable MahāKoṭṭhita, él no puede expresarlo, dado que está más allá de la objetivación. Ver los diálogos del primer capítulo en SN 35:23, AN 4:173 y SN 35:117.]

Escuché que una vez el Bendito estaba en el Refugio de los Venados en Vārāṇasī. Allí se dirigió al grupo de cinco monjes:

‘Monjes, la forma es no-yo. Si la forma fuera el yo, esta forma no llevaría al malestar. Sería posible (decir) con respecto a la forma, “Que mi forma sea así. Que mi forma no sea así”. Sin embargo, precisamente porque la forma es no-yo, se lleva por sí misma al malestar, y no es posible (decir) con respecto a la forma, “Que mi forma sea así. Que mi forma no sea así”.

‘La sensación es no-yo…. La percepción es no-yo…. Las fabricaciones son no-yo….

‘La conciencia es no-yo. Si la conciencia fuera el yo, esta conciencia no llevaría al malestar. Sería posible (decir) con respecto a la conciencia, “Que mi conciencia sea así. Que mi conciencia no sea así”. Sin embargo, precisamente porque la conciencia es no-yo, se lleva por sí misma al malestar, y no es posible (decir) con respecto a la conciencia, “Que mi conciencia sea así. Que mi conciencia no sea así”.

‘¿Cómo consideran esto, monjes? ¿La forma es constante o inconstante?’—‘Inconstante, señor’.—‘Y lo que es inconstante: ¿es placentero o tensor?’—‘Tensor, señor’.—‘Y es apropiado asumir en relación con lo que es inconstante, tensor, sujeto al cambio que “Esto es mío. Esto es mi yo. Esto es lo que soy”?’—‘No, señor’.

‘…¿La sensación es constante o inconstante?… ¿La percepción es constante o inconstante?… ¿Las fabricaciones son constantes o inconstantes?…

‘¿La conciencia es constante o inconstante?’—‘Inconstante, señor’.—‘Y lo que es inconstante: ¿es placentero o tensor?’—‘Tensor, señor’.—‘Y es apropiado asumir en relación con lo que es inconstante, tensor, sujeto al cambio que “Esto es mío. Esto es mi yo. Esto es lo que soy”?’—‘No, señor’.

‘Por lo tanto, monjes, cualquier forma que sea, pasada, futura o presente; interna o externa; grosera o sutil; común o sublime; lejana o cercana: cada forma debe ser vista como ha venido a ser con el discernimiento correcto como: “Esto no es mío. Esto no es mi yo. Esto no es lo que soy”.

‘Cualquier sensación que sea….

‘Cualquier percepción que sea….

‘Cualesquier fabricaciones que sean….

‘Cualquier conciencia que sea, pasada, futura o presente; interna o externa; grosera o sutil; común o sublime; lejana o cercana: cada conciencia debe ser vista como ha venido a ser con el discernimiento correcto como: “Esto no es mío. Esto no es mi yo. Esto no es lo que soy”.

‘Al ver de este modo, el noble discípulo instruido se desencanta de la forma, se desencanta de la sensación, se desencanta de la percepción, se desencanta de las fabricaciones, se desencanta de la conciencia. Desencantado, se vuelve desapasionado. A través del desapasionamiento, está liberado. Con la liberación, hay el conocimiento, “Liberado”. Él discierne que “El nacimiento terminó, la vida sagrada ha sido consumada, la tarea cumplida. No hay nada más que hacer en este mundo”’.

Esto es lo que dijo el Bendito. Complacido, el grupo de cinco monjes se deleitó de sus palabras y, mientras se estaba dando la explicación, las mentes del grupo de cinco monjes, por la carencia de aferramiento / sustento, se liberaron de las fermentaciones.

‘Monjes, cualesquiera contemplativos o brāhmanes que asumen en distintos modos cuando asumen algún yo, todos asumen los cinco agregados de sustento o uno determinado de ellos. ¿Cuáles cinco? Se da el caso de una persona poco instruida y común… que asume la forma como el yo o el yo como poseyendo la forma, la forma como en el yo o el yo como en la forma. Asume la sensación como el yo… la percepción como el yo… las fabricaciones como el yo… Asume la conciencia como el yo o el yo como poseyendo la conciencia, la conciencia como en el yo o el yo como en la conciencia.

‘Así, tanto esa asunción como el entendimiento, “yo soy”, se le ocurren, y así es que en relación con el entendimiento, “yo soy”, que se presentan las cinco facultades—ojo, oído, nariz, lengua y cuerpo [los sentidos de vista, audición, olfato, gusto y tacto].

‘Ahora, existe el intelecto, existen las ideas [cualidades mentales], existe la propiedad de la ignorancia. A la persona poco instruida y común, tocada por la experiencia nacida del contacto de la ignorancia, se le ocurren [los pensamientos]: “Yo soy”, “Yo soy esto”, “Yo seré”, “Yo no seré”, “Yo poseeré una forma”, “Yo seré informe”, “Yo seré perceptivo [seré consciente]”, “Yo seré no perceptivo”, o “Yo seré ni perceptivo ni no perceptivo”.

‘Las cinco facultades, monjes, siguen como eran, y en relación con ellas el noble discípulo instruido abandona la ignorancia y hacer surgir el conocimiento claro. Debido a la disolución de la ignorancia y al surgimiento del conocimiento claro, [los pensamientos]—“Yo soy”, “Yo soy esto”,…”Yo seré ni perceptivo ni no perceptivo”—no se le ocurren’.

‘Monjes, se da el caso en que un determinado contemplativo o brāhman, con el abandono de especulaciones sobre el pasado y el abandono de especulaciones sobre el futuro, al estar totalmente no determinado en los grilletes de la sensualidad y al haber superado la plenitud del retraimiento [del primer jhāna], el placer no-de-la-carne, y la sensación de ni placer ni dolor [del cuarto jhāna], piensa que “¡Estoy en paz, estoy desatado, estoy sin aferramiento / sustento!”

‘En relación con esto, el Tathāgata discierne: “Este venerable contemplativo o brāhman, con el abandono de especulaciones sobre el pasado… piensa que ‘¡Estoy en paz , estoy desatado, estoy sin aferramiento / sustento!’ Sí, él declara una práctica que conduce al Desatamiento. Sin embargo, todavía se aferra, aferrándose a una especulación sobre el pasado o… a una especulación sobre el futuro… o a un grillete de la sensualidad… o a la plenitud del retraimiento… o al placer no-de-la carne… o a una sensación de ni placer ni dolor; y el hecho de que piensa que ‘¡Estoy en paz, estoy desatado, estoy sin aferramiento / sustento!’—esto mismo indica su aferramiento. En relación con esto—fabricado, tosco—todavía hay el cese de las fabricaciones: hay esto”. Al conocer eso, al ver el escape de ello, el Tathāgata ha ido más allá de ello’.

‘Ānanda, así como este palacio de la madre de Migāra [en el monasterio edificado por la Señora Visākhā cerca de Sāvatthī] está vacío de elefantes, ganado y yeguas, vacío de oro y plata, vacío de asambleas de mujeres y hombres y sólo hay esta no-vacuidad—la singularidad con base en la comunidad de monjes; del mismo modo, Ānanda, un monje—sin atender a la percepción [etiqueta mental] de aldea, sin atender a la percepción de ser humano—atiende a la singularidad con base en la percepción de naturaleza silvestre. Su mente se gratifica, encuentra satisfacción, se asienta y se complace en su percepción de naturaleza silvestre.

‘Discierne que “Cualesquiera disturbios que pudieran existir con base en la percepción de aldea… que pudieran existir con base en la percepción de ser humano, no están presentes. Hay sólo esta fracción de disturbio: la singularidad con base en la percepción de naturaleza silvestre”. Discierne que “Este modo de percepción está vacío de la percepción de aldea. Este modo de percepción está vacío de la percepción de ser humano. Hay sólo esta no-vacuidad: la singularidad con base en la percepción de naturaleza silvestre”. Por lo tanto, la considera como vacía de cualquier cosa que no hay allí. Cualquier cosa que queda la discierne como presente: “Hay esto”. De modo que esto, su entrada en la vacuidad, concuerda con la realidad, no es distorsionada en significado y es pura.

‘Y además, Ānanda, el monje—sin atender a la percepción de ser humano, sin atender a la percepción de naturaleza silvestre—atiende a la singularidad con base en la percepción de tierra. Su mente se gratifica, encuentra satisfacción, se asienta y se complace en su percepción de tierra. Así como el cuero del toro es ensanchado con cien estacas para quitarle las arrugas, del mismo modo—sin atender a todas las crestas y hondonadas, a los juncos de los ríos, a las áreas de cepas y espinas, a las peñascosas irregularidades de esta tierra—atiende a la singularidad con base en la percepción de tierra. Su mente… se asienta y se complace en su percepción de tierra.

‘Discierne que “Cualesquiera perturbaciones que pudieran existir con base en la percepción de ser humano… que pudieran existir con base en la percepción de naturaleza silvestre, no están presentes. Hay sólo esta fracción de perturbación: la singularidad con base en la percepción de tierra”. Discierne que “Este modo de percepción está vacío de la percepción de ser humano… está vacío de la percepción de naturaleza silvestre. Hay sólo esta no-vacuidad: la singularidad con base en la percepción de tierra”. Por lo tanto, la considera como vacía de cualquier cosa que no hay allí. Cualquier cosa que queda la discierne como presente: “Hay esto”. De modo que esto, su entrada en la vacuidad, concuerda con la realidad, no es distorsionada en significado y es pura.

‘Y además, Ānanda, el monje—sin atender a la percepción de naturaleza silvestre, sin atender a la percepción de tierra—atiende a la singularidad con base en la percepción de la dimensión de la infinitud del espacio…. [y así sucesivamente a través de los cuatro niveles sin forma de jhāna. Entonces]:

‘Y además, Ānanda, el monje—sin atender a la percepción de la dimensión de la nada, sin atender a la percepción de la dimensión de ni percepción ni no percepción—atiende a la singularidad con base en la concentración sin signo de la conciencia. Su mente se gratifica, encuentra satisfacción, se asienta y se complace en su concentración sin signo de la conciencia.

‘Discierne que “Cualesquiera perturbaciones que pudieran existir con base en la percepción de la dimensión de la nada… que pudieran existir con base en la percepción de la dimensión de ni percepción ni no percepción, no están presentes. Hay sólo esta cantidad de disturbio: ésa conectada con las seis esferas sensoriales, dependientes de este mismo cuerpo con la vida como su condición”. Discierne que “Este modo de percepción está vacío… [etc.]”.

‘Y además, Ānanda, el monje—sin atender a la percepción de la dimensión de la nada, sin atender a la percepción de la dimensión de ni percepción ni no percepción—atiende la singularidad con base en la concentración sin signo de la conciencia. Su mente se gratifica, encuentra satisfacción, se asienta y se complace en su concentración sin signo de la conciencia.

‘Discierne que “Esta concentración sin signo de la conciencia es fabricada y forjada mentalmente”. También discierne que “Lo que es fabricado y forjado mentalmente es inconstante y sujeto a la cesación”. Para él, al conocer así, al ver así, la mente está liberada de la fermentación de la sensualidad, de la fermentación del devenir, de la fermentación de la ignorancia. Con la liberación, hay el conocimiento: “Liberado”. Discierne que “El nacimiento terminó, la vida sagrada ha sido consumada, la tarea cumplida. No hay nada más que hacer en este mundo”.

‘Discierne que “Cualesquiera perturbaciones que pudieran existir con base en la fermentación de la sensualidad… la fermentación del devenir… la fermentación de la ignorancia, no están presentes. Hay sólo esta fracción de perturbación: la conectada con las seis esferas sensoriales, dependientes de este mismo cuerpo con la vida como su condición”. Discierne que “Este modo de percepción está vacío de la fermentación de la sensualidad… de la fermentación del devenir… de la fermentación de la ignorancia. Hay sólo esta no-vacuidad: la conectada con las seis esferas sensoriales, dependientes de este mismo cuerpo con la vida como su condición”. Por lo tanto, la considera como vacía de cualquier cosa que no hay allí. Cualquier cosa que queda la discierne como presente: “Hay esto”. De modo que esto, su entrada en la vacuidad, concuerda con la realidad, no está distorsionada en significado y es pura—

Después de sentarse a un lado, el errante Vacchagotta dijo al Bendito, ‘Entonces, Venerable Gotama, ¿existe algún yo?’ Dicho esto, el Bendito permaneció en silencio.

‘Entonces, ¿no existe ningún yo?’ Una vez más, el Bendito permaneció en silencio.

Y el errante Vacchagotta se levantó y partió.

Luego, poco después de que el errante Vacchagotta se había retirado, el Venerable Ānanda dijo al Bendito, ‘¿Por qué, señor, el Bendito no respondió cuando fue interrogado por el errante Vacchagotta?’.

‘Ānanda, si yo, al ser preguntado por el errante Vacchagotta si hay algún yo, contestara que sí hay algún yo, eso estaría conforme con aquellos contemplativos y brāhmanes exponentes de lo eterno [es decir, la perspectiva de que hay un alma eterna]. Y si yo… contestara que no hay ningún yo, eso estaría conforme con aquellos contemplativos y brāhmanes exponentes de la aniquilación [es decir, que la muerte es la aniquilación de la conciencia]. Si yo… contestara que hay algún yo, ¿estaría eso de acuerdo con el surgimiento del conocimiento de que todos los fenómenos son no-yo?’

‘No, señor’.

‘Y si yo… contestara que no hay ningún yo, el perplejo Vacchagotta podría volverse aún más perplejo: “El yo que tenía antes, ¿ahora no existe?”’

‘Señor, “perspectiva correcta, perspectiva correcta”, se dice. ¿Hasta qué punto hay perspectiva correcta?’

‘En general, Kaccāyana, este mundo se apoya en [toma como su objeto] una polaridad, la de existencia e inexistencia. Sin embargo, cuando uno ve el origen del mundo como ha venido a ser con el discernimiento correcto, “inexistencia” en relación con el mundo, no se le ocurre. Cuando uno ve la cesación del mundo como ha venido a ser con el discernimiento correcto, “existencia” en relación con el mundo, no se le ocurre.

‘En general, Kaccāyana, este mundo es esclavo del apego, del aferramiento [sustento] y de la tendencia. Sin embargo, uno así no se involucra con o se aferra a esos apegos, aferramientos, fijaciones de la conciencia, tendencias u obsesiones, ni está resuelto en ‘mi yo’. No tiene incertidumbre o duda de que cuando la simple tensión, al surgir, está surgiendo; la tensión, al cesar, está cesando. En esto, su conocimiento es independiente de otros. Es hasta este punto, Kaccāyana, que hay perspectiva correcta’.

‘Se da el caso de una persona poco instruida y común…que no discierne qué ideas merecen atención o cuáles no merecen atención. Siendo así, él no atiende a las ideas que merecen atención y atiende [en cambio] a ideas que no merecen atención… Él atiende de manera inapropiada así: “¿Yo era en el pasado? ¿No era en el pasado? ¿Qué era yo en el pasado? ¿Cómo era yo en el pasado? ¿Al haber sido qué, qué era yo en el pasado? ¿Seré en el futuro? ¿No seré en el futuro? ¿Qué seré en el futuro? ¿Cómo seré en el futro? ¿Al haber sido qué, qué seré en el futuro?” Si no, estará perplejo en su interior acerca del presente inmediato: “¿Soy? ¿No soy? ¿Qué soy? ¿Cómo soy? ¿De dónde ha venido este ser? ¿Hacia dónde va?”

‘Al atender de esta manera inapropiada, una de las seis clases diferentes de perspectivas surge en él: la perspectiva, “tengo algún yo” surge en él como verdadera y establecida, o la perspectiva “no tengo ningún yo”… o la perspectiva “es precisamente por el yo que percibo el yo”… o la perspectiva “es precisamente por el yo que percibo el no-yo”… o la perspectiva “es precisamente por el no-yo que percibo el yo” surge en él como verdadera y establecida. Si no, tiene una perspectiva como ésta: “Este mismo yo mío—el conocedor que es sensible aquí y allá a la maduración de las acciones buenas y malas—es mi yo que es constante, perpetuo, eterno, no sujeto al cambio y que durará hasta la eternidad”. Esto se llama una maleza de perspectivas, una espesura salvaje de perspectivas, una contorsión de perspectivas, un retorcimiento de perspectivas, un grillete de perspectivas. Engrillado por un grillete de perspectivas, la persona poco instruida y común no está liberada del nacimiento, del envejecimiento y de la muerte, de la tristeza, de las lamentaciónes, del dolor, de la angustia y de la desesperación. No está liberada de la tensión, eso es lo que digo.

‘El noble discípulo instruido… discierne qué ideas merecen atención y cuáles no merecen atención. Siendo así, no atiende a las ideas que no merecen atención y atiende [en cambio] a las ideas que merecen atención… Él atiende de manera apropiada así: ésta es la tensión… éste es el origen de la tensión… ésta es el cese de la tensión… éste es el sendero de práctica que conduce al cese de la tensión. Al atender de esta manera apropiada, se abandonan en él tres grilletes: la perspectiva de la auto-identidad, la incertidumbre y agarrar las costumbres y prácticas’.

‘Ahora, ésta, monjes, es la noble verdad de la tensión: el nacimiento es tensión, el envejecimiento es tensión, la muerte es tensión; tristeza, lamento, dolor, angustia y desesperación son tensión; la asociación con lo no amado es tensión, la separación de lo amado es tensión, no obtener lo que se quiere es tensión. En breve, los cinco agregados del sustento son tensión.

‘Y ésta, monjes, es la noble verdad del origen de la tensión: el ansia que lleva a más devenir—acompañada de pasión y deleite, disfrutando ahora aquí y entonces allá—es decir, ansia por la sensualidad, ansia por devenir, ansia por no devenir.

‘Y ésta, monjes, es la noble verdad del cese de la tensión: la disolución y cesación sin residuo, la renuncia, el abandono, la liberación y la suelta de esa misma ansia.

‘Y ésta, monjes, es la noble verdad del sendero de práctica que conduce al cese de la tensión: exactamente este noble óctuple sendero—perspectiva correcta, propósito correcto, habla correcta, acción correcta, modo de vida correcto, esfuerzo correcto, sati correcta, concentración correcta.

‘Surgió la visión, surgió la perspicacia, surgió el discernimiento, surgió el conocimiento, surgió la elucidación en mi interior en relación a cosas nunca escuchadas antes: “Ésta es la noble verdad de la tensión”.… “Esta noble verdad de la tensión debe ser comprendida”.… “Esta noble verdad de la tensión ha sido comprendida”.… “Ésta es la noble verdad del origen de la tensión”.… “Esta noble verdad del origen de la tensión debe ser abandonada”.… “Esta noble verdad del origen de la tensión ha sido abandonada”.… “Ésta es la noble verdad del cese de la tensión”.… “Esta noble verdad del cese de la tensión deber ser experimentada”.… “Esta noble verdad del cese de la tensión ha sido experimentada”.… “Ésta es la noble verdad del sendero de práctica que conduce al cese de la tensión”.… “Esta noble verdad del sendero de práctica que conduce al cese de la tensión debe ser desarrollada”.… “Esta noble verdad del sendero de práctica que conduce al cese de la tensión ha sido desarrollada”.

‘Y, monjes, mientras este conocimiento-y-visión mío de tres rondas y doce permutaciones en relación con estas cuatro nobles verdades como han venido a ser no fuera puro, no afirmé haber despertado de modo directo al insuperable auto-despertar correcto… No obstante, tan pronto este conocimiento-y-visión mío de tres rondas y doce permutaciones en relación con estas cuatro nobles verdades como han venido a ser fuera puro, entonces afirmé haber despertado de modo directo al insuperable auto-despertar correcto. El conocimiento y la visión surgieron en mí: “Mi liberación no es provocada. Éste es el último nacimiento. No hay más devenir”’.

‘Así como si hubiera una charca de agua en un vallecito en la montaña—clara, límpida, no enturbiada—y un hombre con buena vista de pie en la orilla pudiera ver conchas, gravilla y guijarros, y también bancos de peces nadando y descansando, y se le ocurriera: “Esta charca de agua es clara, límpida, pura. Aquí hay conchas, gravilla y guijarros, y también bancos de peces nadando y descansando”. Del mismo modo, el monje discierne como ha venido a ser que “Esta es la tensión…. Este es el origen de la tensión…. Esta es el cese de la tensión…. Este es el sendero de práctica que conduce al cese de la tensión…. Estas son las fermentaciones…. Este es el origen de las fermentaciones…. Esta es el cese de las fermentaciones…. Este es el sendero de práctica que conduce al cese de las fermentaciones”. Su corazón, al conocer así, al ver así, está liberado de la fermentación de la sensualidad, está liberado de la fermentación del devenir, está liberado de la fermentación de la ignorancia. Con la liberación, hay el conocimiento, “Liberado”. Discierne que “El nacimiento terminó, la vida sagrada ha sido consumada, la tarea cumplida. No hay nada más que hacer en este mundo”.

‘Este, gran rey, es un fruto de la vida contemplativa, visible aquí y ahora, más excelente que los anteriores y más sublime; y otro fruto visible de la vida contemplativa, superior y más sublime que éste, no lo hay’.

‘Monjes, cualquier cosa que en este mundo—con sus dioses, Māras y Brahmās, la totalidad de sus generaciones de contemplativos y brāhmanes, príncipes y hombres—es vista, oída, sentida, conocida, lograda, buscada, sopesada por el intelecto: eso lo sé. Cualquier cosa que en este mundo… es vista, oída, sentida, conocida, lograda, buscada, sopesada por el intelecto: eso lo conozco directamente. Eso lo entiende el Tathāgata, pero no se ha establecido en el Tathāgata….

‘Por lo tanto, monjes, el Tathāgata, al ver lo que ha de ser visto, no supone [un objeto como] visto, no supone un no visto, no supone [un objeto] a-ser-visto, no supone un vidente.

‘Al oír…

‘Al sentir…

‘Al conocer lo que ha de ser conocido, no supone [un objeto como] conocido, no supone un no conocido, no supone [un objeto] a-ser-conocido, no supone un conocedor.

‘Por lo tanto, monjes, el Tathāgata—al estar igual en relación con todos los fenómenos que pueden ser vistos, oídos, sentidos y conocidos—es “Tal”, y les digo: no hay otro “Tal” superior o más sublime.