‘Estos cuatro [modos de] sustento ¿Qué tienen como su causa? ¿Qué tienen como su origen? ¿De qué nacen? ¿De qué surgen? Estos cuatro [modos de] sustento tienen el ansia como su causa, el ansia como su origen, nacen del ansia y surgen del ansia.

‘Y ¿qué tiene el ansia como su causa…?… sensación… y ¿qué tiene la sensación como su causa…?… contacto… Y ¿qué tiene el contacto como su causa…?… las seis esferas sensoriales… Y ¿qué tienen las seis esferas sensoriales como su causa…?… nombre y forma… Y ¿qué tienen nombre y forma como su causa…?… conciencia… Y ¿qué tiene la conciencia como su causa…?… fabricaciones… Y ¿qué tienen las fabricaciones como su causa…?… ignorancia…

‘Y, monjes, tan pronto como se abandona la ignorancia en un monje, y surge el conocimiento claro, él—con la disipación de la ignorancia y el surgimiento del conocimiento claro—no se aferra ni a la sensualidad como sustento, ni a perspectivas como sustento, ni a costumbres y prácticas como sustento, ni a doctrinas del yo como sustento. Al no aferrarse [al no estar sustentado], no se agita. Al no estar agitado, se desata completamente en su interior. Discierne que “El nacimiento terminó, la vida sagrada ha sido consumada, la tarea cumplida. No hay nada más que hacer en este mundo”’.

‘Hay estos dos extremos que quien ha abandonado el hogar no debe permitirse. ¿Cuáles dos? El dedicado al placer sensual en conexión con la sensualidad: bajo, vulgar, común, innoble, sin beneficio; y el dedicado a la auto-aflicción: doloroso, innoble, sin beneficio. Al evitar estos dos extremos, la vía media descubierta por el Tathāgata—produciendo visión, produciendo conocimiento—conduce a la calma, a la comprensión directa, al auto-despertar, al Desatamiento.

‘¿Y cuál es la vía media descubierta por el Tathāgata que—produciendo visión, produciendo conocimiento—conduce a la calma, a la comprensión directa, al auto-despertar, al Desatamiento? Exactamente este noble óctuple sendero: perspectiva correcta, propósito correcto, habla correcta, acción correcta, modo de vida correcto, esfuerzo correcto, sati correcta, concentración correcta’.

‘Es natural que en una persona virtuosa, de virtud consumada, surja la libertad de remordimiento… Es natural que en una persona libre de remordimiento, surja la alegría… que en una persona alegre, surja la plenitud… que en una persona con plenitud, el cuerpo se calme… que una persona con el cuerpo en calma sienta placer… que la mente de una persona que siente placer se concentre … que la mente de una persona concentrada vea las cosas como han venido a ser… que una persona que ve las cosas como han venido a ser se vuelva desencantada…que una persona desencantada se vuelva desapasionada… que una persona desapasionada experimente el conocimiento y visión de la liberación’.

‘¿Y qué, monjes, es el esfuerzo correcto? Se da el caso de un monje que genera deseo, se esfuerza, suscita persistencia, mantiene y defiende su intención en aras de que no surjan cualidades malas e inhábiles que aún no han surgido… en aras de abandonar cualidades malas e inhábiles que han surgido… en aras de que surjan cualidades hábiles que aún no han surgido… (y) por la conservación, no-confusión, incremento, abundancia, desarrollo y culminación de cualidades hábiles que han surgido. Esto, monjes, es el esfuerzo correcto.

‘¿Y qué es la sati correcta? Se da el caso de un monje que permanece enfocado en el cuerpo en y por sí mismo—empeñado, vigilante y con sati—sometiendo la codicia y la angustia en relación con el mundo. Permanece enfocado en las sensaciones en y por sí mismas…. Permanece enfocado en la mente en y por sí misma…. Permanece enfocado en las cualidades mentales en y por sí mismas—empeñado, vigilante y con sati—sometiendo la codicia y la angustia en relación con el mundo.

‘Así, o internamente permanece enfocado en el cuerpo en y por sí mismo, o externamente… o tanto interna como externamente… o si no, permanece enfocado en el fenómeno del surgimiento en relación con el cuerpo… o el fenómeno de desvanecimiento en relación con el cuerpo… o el fenómeno del surgimiento y desvanecimiento en relación con el cuerpo; o su sati de que “Hay un cuerpo”, se mantiene únicamente en razón del conocimiento y remembranza; y permanece independiente, sin sustentarse en [sin aferrarse a] nada en el mundo. [Del mismo modo con las sensaciones, la mente y las cualidades mentales.]’

‘Monjes, en cualquier ocasión en que un monje, al hacer una inspiración larga discierne que, “Estoy haciendo una inspiración larga”, o que al hacer una espiración larga discierne que, “Estoy haciendo una espiración larga”. O que al hacer una inspiración corta discierne que, “Estoy haciendo una inspiración corta”, o que al hacer una espiración corta discierne que, “Estoy haciendo una espiración corta”. Se entrena, “Inspiraré…y… espiraré sensible al cuerpo entero”; se entrena, “Inspiraré…y… espiraré apaciguando la fabricación corporal”. Monjes, en esa ocasión el monje permanece enfocado en el cuerpo en y por sí mismo—empeñado, vigilante y con sati—sometiendo la codicia y la angustia en relación con el mundo….

‘En cualquier ocasión en que un monje se entrena, “Inspiraré…y… espiraré sensible a la plenitud”; se entrena, “Inspiraré…y… espiraré sensible al placer”; se entrena, “Inspiraré…y… espiraré sensible a la fabricación mental”; se entrena, “Inspiraré…y… espiraré calmando la fabricación mental”. En esa ocasión, el monje permanece enfocado en las sensaciones en y por sí mismas—empeñado, vigilante y con sati—sometiendo la codicia y la angustia en relación con el mundo….

‘En cualquier ocasión en que un monje se entrena, “Inspiraré…y… espiraré sensible a la mente”; se entrena, “Inspiraré…y… espiraré alegrando la mente”; se entrena, “Inspiraré…y… espiraré estabilizando la mente”; se entrena “Inspiraré…y… espiraré liberando la mente”. En esa ocasión, el monje permanece enfocado en la mente en y por sí misma—empeñado, vigilante y con sati—sometiendo la codicia y la angustia en relación con el mundo….

‘En cualquier ocasión en que un monje se entrena, “Inspiraré…y… espiraré enfocado en la inconstancia”; se entrena, “Inspiraré…y… espiraré enfocado en el desapasionamiento”; se entrena, “Inspiraré…y… espiraré enfocado en la cesación”; se entrena, “Inspiraré…y… espiraré enfocado en abandonar”. En esa ocasión, el monje permanece enfocado en las cualidades mentales en y por sí mismas—empeñado, vigilante y con sati—sometiendo la codicia y la angustia en relación con el mundo’.

‘¿Y cómo un monje permanece enfocado en cualidades mentales en y por sí mismas en relación con los cinco impedimentos? Se da el caso en que, al haber deseo sensual en su interior, un monje discierne que, “Hay deseo sensual presente en mi interior”; o, al no haber deseo sensual en su interior, discierne que, “No hay deseo sensual en mi interior”. Discierne cómo surge el deseo sensual que no ha surgido, y discierne cómo se abandona el deseo sensual una vez que ha surgido, y discierne cómo no se manifiesta más en el futuro el deseo sensual que se ha abandonado. [La misma fórmula se repite en relación con el resto de los impedimentos: mala voluntad, embotamiento y letargo, agitación y ansiedad, e incertidumbre.]…

‘¿Y cómo un monje permanece enfocado en cualidades mentales en y por sí mismas en relación con los siete factores para el Despertar? Se da el caso en que, al haber sati en su interior como factor para el Despertar, un monje discierne que, “La sati como factor para el Despertar está presente en mi interior”; o al no haber sati como factor para el Despertar en su interior, un monje discierne que, “La sati como factor para el Despertar no está presente en mi interior”. Discierne cómo surge la sati como factor para el Despertar que no ha surgido; y discierne cómo se desarrolla y se culmina la sati como factor para el Despertar una vez que ha surgido. [La misma fórmula se repite en relación con el resto de los factores para el Despertar: análisis de los fenómenos, persistencia, plenitud, calma, concentración y ecuanimidad.]’

‘Al conocer y ver el ojo como ha venido a ser, al conocer y ver las formas… la conciencia al ojo… el contacto al ojo como ha venido a ser; al conocer y ver lo que surge condicionado por el contacto al ojo—que se experimenta como placer, dolor o ni placer ni dolor—como ha venido a ser, uno no se encapricha con el ojo… las formas… la conciencia al ojo… el contacto al ojo… lo que surge condicionado por el contacto al ojo y que se experimenta como placer, dolor o ni placer ni dolor….

‘Al conocer y ver el oído… Al conocer y ver la nariz… Al conocer y ver la lengua… Al conocer y ver el cuerpo….

‘Al conocer y ver el intelecto como ha venido a ser, al conocer y ver las ideas… la conciencia al intelecto…el contacto al intelecto como ha venido a ser, al conocer y ver lo que surge condicionado por el contacto al intelecto—que se experimenta como placer, dolor o ni placer ni dolor—como ha venido a ser, uno no se encapricha con el intelecto… las ideas… la conciencia al intelecto… el contacto al intelecto… lo que surge condicionado por el contacto al intelecto y que se experimenta como placer, dolor o ni placer ni dolor.

‘Para él—que permanece no encaprichado, desunido, no confundido—los cinco agregados del sustento se encaminan hacia una futura disminución. El ansia que lleva a más devenir—acompañada de pasión y deleite, disfrutando ahora aquí y entonces allá—la abandona. Sus perturbaciones corporales y mentales se abandonan. Sus aflicciones corporales y mentales se abandonan. Sus angustias corporales y mentales se abandonan. Es sensible tanto al solaz del cuerpo como al solaz de la conciencia.

‘Cualquier perspectiva proveniente de quien ha llegado a ser así es su perspectiva correcta. Cualquier propósito, su propósito correcto. Cualquier esfuerzo, su esfuerzo correcto. Cualquier sati, su sati correcta. Cualquier concentración, su concentración correcta: al igual que antes sus acciones, habla y modo de vida estaban ya purificados. Así, para él el noble óctuple sendero llega a la culminación de su desarrollo… los cuatro establecimientos de la sati llegan a la culminación de su desarrollo… los siete factores para el Despertar llegan a la culminación de su desarrollo; [y] para él estas dos cualidades acaecen a la par: tranquilidad y perspicacia’.

‘En esta comunidad de monjes, hay monjes que, con la total terminación de [los primeros] tres grilletes, son entrados-en-la-corriente, firmes, nunca más destinados a estados de privación, dirigidos hacia el auto-despertar….

‘En esta comunidad… hay monjes que, con la total terminación de [los primeros] tres grilletes y la mengua de la pasión, aversión y engaño, son regresados-únicos. Después de regresar sólo una vez a este mundo, pondrán fin a la tensión….

‘En esta comunidad… hay monjes que, con la total terminación de los cinco grilletes inferiores, están destinados a surgir espontáneamente [en las Moradas Puras], en donde se desatarán completamente para nunca más regresar de ese mundo….

‘En esta comunidad… hay monjes que son Arahants, cuyas fermentaciones han terminado, que han alcanzado la consumación, cumplida la tarea, dejado la carga, alcanzado el verdadero objetivo, destruido el grillete del devenir y están liberados a través de la gnosis correcta’.

‘Se da el caso del monje que ha alcanzado plena consumación en relación con la virtud, una fracción de consumación en relación con la concentración y una fracción en relación con el discernimiento….

‘Se da el caso del monje que ha alcanzado plena consumación en relación con la virtud, plena consumación en relación con la concentración y una fracción de consumación en relación con el discernimiento….

‘Se da el caso del monje que ha alcanzado plena consumación en relación con la virtud, plena consumación en relación con la concentración y plena consumación en relación con el discernimiento. Con la terminación de las fermentaciones, permanece en la liberación sin fermentación de la conciencia y la liberación del discernimiento, al haberlas directamente conocido y alcanzado por sí mismo aquí y ahora’.

A continuación, el Venerable Assaji dio esta exposición del Dhamma a Sāriputta el errante:

A continuación, a Sāriputta el errante, al escuchar esta exposición del Dhamma, le surgió el desempolvado, inmaculado ojo del Dhamma: todo lo que está sujeto al origen está sujeto a la cesación.

[De inmediato, después de ganar la entrada-en-la-corriente] Sāriputta el errante se acercó a Moggallāna el errante. Moggallāna el errante lo vio venir de lejos y, al verlo, le dijo, ‘Tus facultades son brillantes, mi amigo; tu aspecto es puro y claro. ¿Podría ser que hubieras alcanzado lo inmortal?’

‘Sí, amigo mío, lo he hecho…’.

A Upāli el padre de familia, mientras estaba justo allí sentado, le surgió el desempolvado, inmaculado ojo del Dhamma: todo lo que está sujeto al origen está sujeto a la cesación. A continuación—al ver el Dhamma, al alcanzar el Dhamma, conocer el Dhamma, lograr establecerse en el Dhamma, al atravesar y cruzar más allá de la incertidumbre, sin más interrogantes—Upāli el padre de familia obtuvo confianza y se volvió independiente de los demás en relación con el mensaje del Maestro.

‘Māgandiya, es justo como si hubiera un hombre ciego que no pudiera ver objetos negros… blancos… azules… amarillos… rojos… el sol o la luna. Ahora, supón que un hombre tomara un trapo mugriento, manchado de aceite y lo engañara diciéndole, “Aquí tienes, buen hombre, una prenda blanca—hermosa, impecable y limpia”. El ciego la tomaría y se la pondría.

‘A continuación, supón que sus amigos, compañeros y familiares lo llevaran al doctor y éste lo tratara con medicina: depuraciones de arriba y depuraciones de abajo, ungüentos y bálsamos y tratamientos por la nariz; y gracias a la medicina aparecería su vista y se volvería clara. A continuación, con el surgimiento de su vista, abandonaría cualquier pasión y deleite por el trapo mugriento, manchado de aceite; y consideraría un enemigo y no un amigo en absoluto a aquel hombre y pensaría que merecía ser matado. “¡Caray! ¡Por cuánto tiempo he estado engañado, timado y embaucado por ese hombre y su trapo mugriento, manchado de aceite!—‘Aquí tienes, buen hombre, una prenda blanca, hermosa, impecable y limpia’.”

‘Del mismo modo, Māgandiya, si te enseñara el Dhamma—la liberación de la enfermedad, este Desatamiento—y tú por tu parte entendieras esa liberación de la enfermedad y vieras ese Desatamiento, entonces, junto con el surgimiento de tu vista, abandonarías cualquier pasión y deleite que sentías por los cinco agregados del sustento; y se te ocurriría: “¡Caray! ¡Por cuánto tiempo he estado engañado, timado y embaucado por esta mente! Ya que al aferrarme, era sólo a la forma que me aferraba… sólo a la sensación… sólo a la percepción… sólo a las fabricaciones… sólo a la conciencia que me aferraba. Con mi aferramiento como condición, hay el devenir… el nacimiento… el envejecimiento, la enfermedad y la muerte, la tristeza, las lamentaciones, el dolor, la angustia y la desesperación entran todos en juego; y así es el origen de esta masa entera de tensión”’.

‘Se da el caso, Ānanda, en que un monje… entra y permanece en el primer jhāna: plenitud y placer nacidos del retraimiento, acompañados de pensamiento dirigido y evaluación. Considera cualesquiera fenómenos conectados con la forma, sensación, percepción, fabricaciones y conciencia como inconstantes, tensores, una dolencia, un cáncer, una flecha, dolorosos, una aflicción, foráneos, una desintegración, vacíos, no-yo.

‘Se aparta la mente de esos fenómenos, y al hacerlo, la dispone hacia el fenómeno [dhamma] de lo inmortal: “Esto es paz, esto es exquisito—la resolución de todas las fabricaciones; el abandono de todas las adquisiciones; la terminación del ansia; el desapasionamiento; la cesación; el Desatamiento”. Al quedarse allí mismo, alcanza la terminación de las fermentaciones. O si no, entonces—por esta misma pasión por el Dhamma, este mismo deleite por el Dhamma y por la total terminación de los cinco grilletes inferiores—es destinado a surgir espontáneamente [en las Moradas Puras] donde se desatará completamente, para nunca más regresar de ese mundo. [Similarmente con cada uno de los niveles restantes de jhāna.]’

El Ven. Khemaka, uno de no-retorno, habla poco antes de alcanzar la Arahantería: ‘Así como el aroma de un loto azul, rojo o blanco: si alguien lo llamara el aroma de un pétalo o el aroma del color o el aroma de un filamento, ¿estaría hablando correctamente?’

‘No, amigo’.

‘Entonces, ¿cómo lo describiría si lo estuviera describiendo correctamente?’

‘…Como el aroma de la flor’.

‘Del mismo modo, amigos, no digo que este “yo soy” es forma, ni que este “yo soy” es otro que la forma. No digo que este “yo soy” es la sensación… percepción… fabricaciones…. No digo que este “yo soy” es conciencia, ni que este “yo soy” es otro que la conciencia. Es sólo que para mí, el “yo soy” en relación con los cinco agregados del sustento no se ha quitado, aunque no los considero como “esto soy yo”.

‘Así como una tela, salpicada y manchada, cuyos propietarios la pasan a un lavandero: el lavandero la restriega con tierra salada o lejía o estiércol de vaca. Ahora, aunque la tela está limpia y sin manchas, todavía tiene un persistente aroma residual de tierra salada o lejía o estiércol de vaca. El lavandero se la entrega a los propietarios y éstos la guardan en una cesta de mimbre con incienso, y el persistente aroma residual de tierra salada, lejía o estiércol de vaca es completamente erradicado.

‘Del mismo modo, aunque un noble discípulo ha abandonado los cinco grilletes inferiores, en relación con los cinco agregados del sustento aún tiene una persistente presunción de “yo soy”, un deseo de “yo soy”, una obsesión de “yo soy”. Sin embargo, más tarde, permanece enfocado en el surgimiento y la desaparición en relación con los cinco agregados del sustento: “Tal es la forma, tal su origen, tal su desaparición. Tal es la sensación…. Tal es la percepción…. Tales son las fabricaciones…. Tal es la conciencia, tal su origen, tal su desaparición”. A medida que permanece enfocado en el surgimiento y la desaparición de los cinco agregados del sustento, la persistente presunción de “yo soy”, deseo de “yo soy”, obsesión de “yo soy” en relación con aquellos es completamente erradicado’.

‘Ahora, cuando un monje discierne—como han venido a ser—el origen y la desaparición de las seis esferas del contacto [sensorial], su atractivo, sus desventajas y el escape de ellas, entonces discierne lo que es superior a todas estas cosas’.

‘Con la ignorancia como condición, acontecen las fabricaciones; con las fabricaciones como condición, la conciencia [sensorial]; con la conciencia [sensorial] como condición, nombre y forma; con nombre y forma como condición, las seis esferas sensoriales….

‘No obstante, con la disolución y cesación sin residuo de la ignorancia, las fabricaciones cesan. Con la cesación de las fabricaciones, la conciencia [sensorial] cesa. Con la cesación de la conciencia [sensorial], nombre y forma… las seis esferas sensoriales… contacto… valencia… ansia… aferramiento… devenir… nacimiento cesa. Con la cesación del nacimiento, entonces, envejecimiento y muerte, tristeza, lamento, dolor, angustia y desesperación cesan todos. Así es la cesación de esta masa entera de tensión’.

‘Lo que surge en dependencia del ojo como placer o alegría, ése es el atractivo del ojo. Cualesquier [aspectos] del ojo que son inconstantes, tensores y sujetos al cambio, ésa es la desventaja del ojo. Cualquier sometimiento de pasión y deseo, abandono de pasión y deseo por el ojo, ése es el escape del ojo. [De forma similar con el oído, nariz, lengua, cuerpo e intelecto, y con formas, sonidos, olores, sabores, sensaciones táctiles e ideas.]’

‘A éste, el insuperable, el mayor estado de paz, ha despertado el Tathāgata por la carencia de aferramiento / sustento, al conocer, como han venido a ser, el origen, el desvanecimiento, el atractivo, las desventajas de—y el escape de—las seis esferas del contacto [sensorial]’.

‘Hay, monjes, un no nacido—no devenido—no hecho—no fabricado. Si no hubiera ese no nacido—no devenido—no hecho—no fabricado, no habría el caso en que salir de lo nacido—devenido—hecho—fabricado se discerniría. No obstante, precisamente porque hay un no nacido—no devenido—no hecho—no fabricado, salir de lo nacido—devenido—hecho—fabricado así se discierne’.

Ven. MahāKaccāyana: ‘En relación con la breve exposición que hizo el Bendito, después de la cual entró en su estancia sin explicar el significado detallado—es decir, “Un monje debe investigar de tal manera que, su conciencia ni externamente dispersa y diseminada ni internamente posicionada, por la carencia de aferramiento / sustento, él no estaría agitado. Cuando… por la carencia de aferramiento / sustento, él no estaría agitado, no hay semilla para las condiciones de futuro nacimiento, envejecimiento, muerte o tensión”—entiendo el significado detallado de esta exposición así:

‘¿Cómo está la conciencia externamente dispersa y difusa, se dice? Se da el caso en que una forma se ve por el ojo, y la conciencia sigue la corriente de [fluye detrás de] la imagen de la forma, está sujetada al atractivo de la imagen de la forma, está ligada al atractivo de la imagen de la forma, está encadenada al atractivo de la imagen de la forma, está engrillada y unida al atractivo de la imagen de la forma: se dice que la conciencia está externamente dispersa y diseminada. [Similarmente con los sentidos restantes.]

‘¿Y cómo está la conciencia no externamente dispersa y difusa, se dice? Se da el caso en que una forma se ve por el ojo, y la conciencia no sigue la corriente de la imagen de la forma, no está sujetada a… ligada a… encadenada a… engrillada y unida al atractivo de la imagen de la forma: se dice que la conciencia no está externamente dispersa y difusa. [Similarmente con los sentidos restantes.]

‘¿Y cómo está la mente internamente posicionada, se dice? Se da el caso en que un monje… entra y permanece en el primer jhāna. Su conciencia sigue la corriente de la plenitud y el placer nacidos del retraimiento, está sujetada a… ligada a… engrillada y encadenada al atractivo de la plenitud y el placer nacidos del retraimiento. O además… entra y permanece en el segundo jhāna. Su conciencia sigue la corriente de la plenitud y el placer nacidos de la concentración, está sujetada a… ligada a… encadenada a… engrillada y unida al atractivo de la plenitud y el placer nacidos de la concentración. O además… entra y permanece en el tercer jhāna… Su conciencia sigue la corriente de la ecuanimidad y el placer…. O además… entra y permanece en el cuarto jhāna. Su conciencia sigue la corriente de ni placer ni dolor, está sujetada a… ligada a… encadenada a… engrillada y unida al atractivo de ni placer ni dolor: se dice que la mente está internamente posicionada.

‘¿Y cómo está la mente no internamente posicionada, se dice? Se da el caso en que un monje… entra y permanece en el primer jhāna. Su conciencia no sigue la corriente de la plenitud y el placer nacidos del retraimiento, no está sujetada a… ligada a… encadenada a… engrillada y unida a la plenitud y el placer nacidos del retraimiento. [Similarmente con los niveles de jhāna restantes.]

‘¿Y cómo se causa la agitación por el aferramiento / sustento? Se da el caso de una persona poco instruida y común… que asume que la forma es el yo, o el yo como poseyendo la forma, o la forma como en el yo, o el yo como en la forma. Su forma cambia y es inestable. Debido al cambio y a la inestabilidad de su forma, la conciencia se altera de acuerdo con el cambio de la forma. Con el surgimiento concomitante de la agitación nacida de esta alteración, la conciencia queda consumida. Entonces, debido a la consunción de la conciencia, él se siente temeroso, amenazado y ansioso. Es de este modo, amigos, que la agitación se causa por el aferramiento / sustento. [Similarmente con la sensación, percepción, fabricaciones y conciencia.]

‘¿Y cómo se causa la ausencia de agitación por la carencia de aferramiento / sustento? Se da el caso de un noble discípulo instruido… que no asume que la forma es el yo, o el yo como poseyendo la forma, o la forma como en el yo, o el yo como en la forma. Su forma cambia y es inestable, pero la conciencia por esa razón no se altera de acuerdo con el cambio de la forma. Su conciencia no está consumida por ninguna agitación concomitante de tal cambio. Debido a que su conciencia no está consumida, él no se siente temeroso, amenazado o ansioso. Es de este modo, amigos, que la ausencia de agitación se causa por la carencia de aferramiento / sustento. [Similarmente con la sensación, percepción, fabricaciones y conciencia.]’

‘Quien es dependiente tiene vacilación. Quien es independiente no tiene vacilación. Al no haber vacilación, hay calma. Al haber calma, no hay anhelo. No habiendo anhelo, no hay ir o venir. No habiendo ir o venir, no hay desvanecimiento o surgimiento. Al no haber desvanecimiento o surgimiento, no hay ni aquí ni allá ni entre-los-dos. Esto, justo esto, es el fin de la tensión’.

‘Al sentir una sensación de placer, él [una persona que ha alcanzado la meta. Ésta es la continuación de la cita de MN 140 en el capítulo tercero] discierne que es inconstante, no agarrada, no disfrutada. Al sentir una sensación de dolor…. Al sentir una sensación de ni placer ni dolor, discierne que es inconstante, no agarrada, no disfrutada. Al sentir una sensación de placer, la siente separado de ella. Al sentir una sensación de dolor…. Al sentir una sensación de ni placer ni dolor, la siente separado de ella. Al sentir una sensación limitada al cuerpo, discierne que “Siento una sensación limitada al cuerpo”. Al sentir una sensación limitada a la vida, discierne que “Siento una sensación limitada a la vida”. Discierne que “Al desintegrarse el cuerpo, después de la terminación de la vida, todo lo experimentado, al no ser disfrutado, se enfriará aquí mismo”.

‘Así como una lámpara de aceite arde en dependencia del aceite y de la mecha, y por la terminación del aceite y de la mecha—y por no ser provisto de ningún otro sustento—sin nutrimento se apaga; del mismo modo, al sentir una sensación limitada al cuerpo, discierne que “Siento una sensación limitada al cuerpo”. Al sentir una sensación limitada a la vida, discierne que “Siento una sensación limitada a la vida”. Discierne que “Al desintegrarse el cuerpo, después de la terminación de la vida, todo lo experimentado, al no ser disfrutado, se enfriará aquí mismo”.

‘Entonces, un monje así dotado está dotado de la más alta determinación por el discernimiento, ya que esto—el conocimiento de la terminación de toda tensión—es el noble discernimiento más alto.

‘Su libertad, cimentada en la verdad, no fluctúa, porque cualquier cosa delusoria es falsa. El Desatamiento—lo no delusorio—es veraz. Entonces, un monje así dotado está dotado de la más alta determinación por la verdad, ya que éste—el Desatamiento, lo no delusorio—es la noble verdad más alta.

‘Aunque con anterioridad neciamente había asumido y llevado a cabo adquisiciones (mentales), ahora las ha abandonado, su raíz destruida, hechas como un tocón de palma, privadas de las condiciones para su desarrollo, no destinadas a surgir en el futuro. Entonces, un monje así dotado está dotado de la más alta determinación por abandonar, ya que esto—abandonar todas las adquisiciones—es el noble abandono más alto.

‘Aunque con anterioridad neciamente tenía codicia—y también deseo y capricho—ahora los ha abandonado, su raíz destruida… no destinados a surgir en el futuro. Aunque con anterioridad neciamente tenía malevolencia—y también mala voluntad y odio—ahora los ha abandonado…. Aunque con anterioridad neciamente tenía ignorancia—y también engaño y confusión—ahora las ha abandonado, la raíz destruida, hechas como un tocón de palma, privadas de las condiciones para su desarrollo, no destinadas a surgir en el futuro. Entonces, un monje así dotado está dotado de la más alta determinación por la calma, ya que esto—calmar las pasiones, aversiones y engaños—es la noble calma más alta.

‘“Él se ha aquietado donde las corrientes de la suposición no fluyen; y cuando las corrientes de la suposición no fluyen, se dice que él es un sabio en paz”: así se ha dicho. ¿En relación con qué se ha dicho? “Soy” es una suposición. “Soy esto” es una suposición. “Seré” es una suposición. “No seré”… “Poseeré una forma”… “No poseeré una forma”… “Seré perceptivo”… “No seré perceptivo”… “Seré ni perceptivo ni no perceptivo” es una suposición. Suponer es una dolencia, suponer es un cáncer, suponer es una flecha. Al ir más allá de toda suposición, él es llamado un sabio en paz.

‘Y además, un sabio en paz no nace, no envejece, no muere, no se agita y está libre de anhelo. No tiene nada por el cual podría nacer. Sin nacer, ¿envejecerá? Sin envejecer, ¿morirá? Sin morir, ¿estará agitado? Al no estar agitado, ¿qué anhelará? Fue en relación con esto que se ha dicho: “Él se ha aquietado donde las corrientes de la suposición no fluyen; y cuando las corrientes de la suposición no fluyen, se dice que él es un sabio en paz”’.

Ven. Sāriputta: ‘¿Y cómo, amigo, está la mente de un monje bien compuesta por medio de la conciencia? “Mi mente está sin pasión”—su mente está bien compuesta por medio de la conciencia. “Mi mente está sin aversión”…. “Mi mente está sin engaño”…. “Mi mente no está sujeta a la pasión”… “a la aversión”… “al engaño”…—su mente está bien compuesta por medio de la conciencia. “Mi mente está destinada a no regresar a estados de sensualidad”… “a estados de forma”… “a estados informes”—su mente está bien compuesta por medio de la conciencia.

‘Incluso si formas poderosas cognoscibles por el ojo aparecen en el campo visual de un monje cuya mente está correctamente liberada, su mente no está ni subyugada ni siquiera está involucrada. Quieto, habiendo alcanzando la imperturbabilidad, se enfoca en su desvanecimiento. Incluso si sonidos… olores… sabores… sensaciones táctiles…. Incluso si ideas poderosas cognoscibles por el intelecto aparecen en el campo mental de un monje cuya mente está correctamente liberada, su mente no es ni subyugada ni siquiera está involucrada. Quieto, habiendo alcanzando la imperturbabilidad, se enfoca en su desvanecimiento.

‘Así como si hubiera una columna de piedra, dieciséis palmos de altura, de los cuales ocho estuvieran sumergidos bajo tierra, y luego, desde el Este, viniera una poderosa tormenta de viento: la columna ni vibraría ni se estremecería ni temblaría. Y si luego, desde el Oeste… el Norte… el Sur, viniera una poderosa tormenta de viento: la columna ni vibraría ni se estremecería ni temblaría. ¿Por qué? Por la profundidad de la base y lo bien enterrada de la columna de piedra. Del mismo modo, amigo, incluso si formas poderosas cognoscibles por el ojo aparecen en el campo visual de un monje cuya mente está correctamente liberada… etc… su mente no es ni subyugada ni siquiera está involucrada’.